نظرة مكثفة للدكتور كاظم حبيب في كتاب “تاريخ الخوف- نقد المشاعر في الحيز الدائري” للباحث الأكاديمي د. فالح مهدي— ألواح سومرية معاصرة

نظرة مكثفة في كتاب “تاريخ الخوف- نقد المشاعر في الحيز الدائري” للباحث الأكاديمي د. فالح مهدي قراءة وتقويم الدكتور كاظم حبيب

نظرة مكثفة في كتاب -تاريخ العنف – نقد المشاعر في الحيز الدائري- للباحث الأكاديمي د. فالح مهدي

بقلم الدكتور هابيل كاظم حبيب

 

اسم الكتاب: تاريخ الخوف [نقد المشاعر في الحيز الدائري] – دراسة

اسم المؤلف: الدكتور فالح مهدي

دار النشر: بيت الياسمين للنشر والتوزيع

مكان النشر: القاهرة – مصر

سنة النشر: 2020، الطبعة الأولى

عدد الصفحات: 222 صفحة

الترقيم الدولي: 9789778172089

صورة غلافي الكتاب وصورة الكاتب

لمحة مكثفة عن الكاتب

ولد الباحث والكاتب والروائي العراقي الدكتور فالح مهدي عام 1947. درس القانون ببغداد وعمل محامياً. غادر العراق في العام 1978 في أعقاب الهجمة الشرسة للنظام البعثي على القوى الديمقراطية والتقدمية، إذ كان من المعارضين لنظام البعث وصدام حسين. واصل تحصيله العلمي بالهند، ثم دَرَسَ في فرنسا وحاز على شهادة دكتوراه دولة من جامعة باريس 10. درَّس فلسفة القانون في الجامعة ذاتها التي تخرج منها، ثم انتقل للتدريس لعدة سنوات في جامعة فرساي. صدرت له الكتب التالية: “البحث عن منقذ” 1981 عن دار أبن رشد – بيروت، “صلوات الإنسان” 2010 عن دار البصائر – بيروت، “أسس وآليات الدولة في الإسلام” 1991 باريس وباللغة الفرنسية، رواية “أصدقائي الكلاب” 2014 القاهرة – دار الياسمين المصرية. وروايات أخرى باللغة الفرنسية، كما ساهم مع أساتذة جامعيين في كتب مشتركة عن أنثروبولوجيا القانون عن دار المنشورات الجامعية الفرنسية. كما صدرت له كتب مهمة أخرى في نقد الفكر الديني، وأبرزها: نقد العقل الدائري: الخضوع السني والإحباط الشيعي (2018)، البحث في جذور الإله الواحد: في نقد الأيديولوجية الدينية (2018)، و”تاريخ الخوف: نقد المشاعر في الحيز الدائري” (2020)، إضافة إلى كتابه الموسوم “مقالة في السُفالة: نقد الحاضر العراقي” (2019).

قراءة في النص: الحلقة الأولى: المقدمة

يقدم الباحث الأكاديمي والكاتب المميز الزميل الدكتور فالح مهدي إلى قراء وقارئات اللغة العربية دراسة علمية وموضوعية قيمة وغنية بغزارة المعلومات التي يمتلكها وبأسلوب ممتع في التحليل العلمي والبحث في أصل وتاريخ الخوف والعوامل المسببة له، والتغيرات والتحولات والصور المتباينة لظهور الخوف عبر التاريخ الطويل للمجتمعات البشرية. إنها دراسة موسعة ومعمقة في موضوعات الخوف ورحلته البحثية في الزمن وفي الدين، أي دين، والعقل الديني كحيز دائري مغلق. إنه بحث في تنوعات الفكر الإنساني إزاء الخوف والمسألة المركزية فيه: الموت. فهل هناك حياة أخرى للإنسان بعد موته؟ هذا السؤال الذي حير البشر وبدأ به گكلگامش ولم ينته حتى الآن وسيستمر، رغم تنامي القناعة لدى الشعوب المتحضرة والحديثة بأن لا حياة أخرى للإنسان بعد موته، لا جنة كثواب ولا نار كعقاب، وهو ما تتاجر وتتغنى به جميع الديانات على وجه الأرض تقريباً. كما يبحث الكاتب في عدد كبير من الموضوعات الدينية والفلسفية والتاريخية ويخوض نقاشاً مهماً وحيوياً في موضوعات العنف في الأديان والرحمة كحالة ثابتة أو غير ثابتة، والموقف من العدالة، مع الدكتور عبد الجبار الرفاعي. وفي المقدمة المهمة يؤكد الكاتب طبيعة الدراسة التي يسعى إلى إنجازها في هذا الكتاب حين يقول:

“في هذه الدراسة لن نبحث عن أمور بديهية تتضمن حالة الذعر والرهبة والهذيان وفقدان العقل في لحظة الخوف، لكننا سنبحث عن جذور الخوف وأصوله، أي بداياته الأولى، أي عصر الصيد وجمع القوت أولاً وإلى العصر الزراعي الذي لا تزال الغالبية العظمى من سكان الكرة الأرضية تعيشه.”. (مهدي، الكتاب، ص 6). وهي لعمري مهمة كبيرة وحيوية استطاع الباحث أن يخرج منها بنجاح كبير، وهي بالتالي دراسة أصيلة وذات أهمية لقراء وقارئات العربية، إنه كتاب تنويري متقدم.

في المقدمة المكثفة والمهمة أوضح الدكتور فالح مهدي المنهج الذي يتبعه في البحث والقضايا التي سيبحث فيها، فكتب ما يلي: “لم يستند في هذا العمل إلى أيديولوجية معينة؛ لاعتقادي أن الأيديولوجيا مهما كان ذكاؤها مخربة لأي عمل جاد، وتفقد العمل موضوعيته. هذا البحث مفتوح على كل النوافذ الفكرية.”. (مهدي، تاريخ الخوف، ص 5).

سأناقش في الحلقة الأولى من قراءتي المتأنية لهذا الكتاب القيم والمهم حقاً، بعد أن اطلعت على المقالة المهمة والموسعة للسيد الدكتور جواد بشارة عن الكتاب والموسومة “قراء في كتاب تاريخ الخوف لفالح مهدي” المنشورة في موقع مؤسسة الحوار المتمدن ومواقع أخرى، بعض المسائل الجوهرية والخلافية التي وردت في المقدمة، التي هي ليست من صلب المادة التي يبحث فيها، كما أرى، ولكن مناقشتها ضرورية، لأنها وردت في مقدمة البحث، في حين أترك قراءاتي للفصول الأخرى في حلقتين تاليتين.

المسألة الأولى: قول ماركس “نقد الدين أساس كل نقد” وقوله ايضاً “الدين أفيون الشعوب”.

أشار الكاتب فالح مهدي صواب هذه القول وإن النقد لا يعني جانباً واحداً، بل يمكن أن يعني الجانب السلبي والجانب الإيجابي، إذ كتب: “إن النقد لا يعني إطهار عيوب الشيء، كما قد يتبادر إلى الذهن وكما ذكرت في كتابي (البحث عن جذور الإله الواحد) بل الكشف عن آليات فعله والغرض من قيامه وأهدافه المرتبطة بوجود ذلك الدين.”، وأضَيفُ إليها إبراز الجوانب الإيجابية والسلبية له في الظرف الذي ظهر فيه ذلك الشيء. وقول ماركس يتضمن هذين الجانبين وليس جانباً واحداً. الجانب الأول هو الذي تؤكده حقائق الحياة والنصوص الدينية التي بين أيدينا في الكتب الدينية. فالدين، كظاهرة، نتاج المجتمع وعلاقاته الاجتماعية، وهي علاقات متغيرة بطبيعة الحال عبر التغيرات التي تحصل في المجتمعات البشرية، وبالتالي فأن الدين يشكل جزءاً مهماً ومديداً من البناء الفوقي للمجتمعات البشرية. وهو أمر موضوعي محكوم بالواقع القائم. والجانب السلبي في موضوع الدين يبرز في دور الدين والنصوص الدينية ودور شيوخ الدين في إعاقة التقدم وتطور المجتمعات البشرية. فليس بعيداً عن معرفتنا ما برز في الموضوعات العلمية التي طرحها الدكتور مهدي التي تشير بما لا يقبل الشك إلى أن في الدين كثير من الجهالة وتغذية ونشر الجهل في المجتمع، كما أنه ضد العلم والمعرفة العلمية وضد التقدم الاجتماعي. وللدين دور مركزي آخر يبرز في تشخيص ماركس الجريء والقائل “الدين أفيون الشعوب”. فماذا يقصد ماركس بهذه العبارة الذكية؟ القصد منه واضح تماماً. فالفكر الديني، وما يمارسه شيوخ الدين يومياً، يبشر الفقراء والمعدمين والمعوزين والمهمشين والمحرومين من نعم الحياة بوعود سخية ذات طبيعة تخديرية، فمن هو فقير ومحروم في الدنيا سيكون غنياً وسعيداً في الآخرة. إنها الدعوة بقبول الواقع القائم، فما يحصل له هو بأمر الله ورضاه، وبالتالي فلا يحق له الاحتجاج والانتفاض على أوضاعهم البائسة والمزرية إزاء مستغليهم من الأغنياء وسارقي لقمة عيشهم من الحكام والمستغلين. فقد جاء في القرآن: “مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ ۖ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى ۖ وَلَهُمْ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ ۖ كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ” (أنظر: القرآن، سورة محمد، الآية 15). جاء في الصبر على البلاء ضمن المواعظ الدينية ما يلي:

” البــــلاء سُنَّة الله الجارية في خلقه؛ فهناك من يُبتلى بنقمة أو مرض أو ضيق في الرزق أو حتى بنعمة .. فقد قضى الله عزَّ وجلَّ على كل إنسان نصيبه من البــــلاء؛ قال تعالى {إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا * إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا} [الإنسان: 2,3] .. فمنهم من سيفهم حكمة الله تعالى في ابتلاءه، فيهون عليه الأمر .. ومنهم من سيجزع ويتسخَّط، فيزداد الأمر سوءًا عليه ..وهذه رســــالة إلى كل مُبتلى، وكل الناس مُبتلى ومُصاب ..هوِّن على نفسك، فمهما كانت شدة البلاء سيأتي الفرج من الله لا محالة” ويستكمل ذلك بما جاء في القرآن: إنما يوفي الصبرون أجرهم بغير حساب”. (أنظر: موقع الحمد لله، 10/01/2017).

ففي هذا ليس إساءة للمؤمن بما يؤمن به من دين، بل هو التجسيد الواقعي لما يسعى إليه الفكر الديني وشيوخ الدين الذين يمارسون التبشير الدائم بذلك.

ولكن يفترض أن نلاحظ بأن للدين جانب آخر. فعلى سبيل المثال لا الحصر دور الدين الإسلامي في مقاومة الشعب الجزائر للاحتلال الفرنسي لبلادهم وما اجترحوه من بطولات وقدموه من تضحيات لطرد المحتل الفرنسي من البلاد، ولكن سرعان ما تغير هذا الموقف بعد الاستقلال. وإذا كان لبعض من شيوخ الدين دور مهم في التحريض على ثورة العشرين في العراق، بغض النظر عن الأهداف الأخرى وراء هذا الموقف، نلاحظ اليوم ما للفكر الديني من دور سلبي ورجعي يتجلى في نهج وسياسة الأحزاب الإسلامية السياسية وميليشياتها المسلحة في العراق، أو ما لإيران من دور في كل ذلك.

المسألة الثانية: هل يتعامل الزميل د. مهدي في بعض كتاباته أيديولوجياً

ليست الأيديولوجيا شراً دائماً ولا خيراً دائماً، بل هي تخضع لمضامينها أولاً، ومن يعيها، ثم وبشكل خاص من يستخدمها أخيراً. والدكتور مهدي لا يريد أن يميز بين الفكر الذي طرحه ماركس وإنجلز، الفكر الشيوعي أو الفكر الاشتراكي، بمضامينه الأساسية، وبين النظم السياسية التي نشأت وأعلنت تبنيها لهذا الفكر، ولكنها لم تمارسه مضامينه الأساسية حقاً، بل انحرفت عنها بعيداً، وانتهت إلى حيث كان لها أن تنتهي. كتب إنجلز يقول “الماركسية ليست عقيدة جامدة بل نظرية هادية” لمن يريد أن يستفيد منها في البحث والتحليل، إنها دليل عمل. ومن المؤسف حقاً إنها قد تحولت، وربما ما تزال لدى مجموعة من الأحزاب الشيوعية والعمالية في العالم، إلى عقيدة جامدة ومؤذية، أصبحت لدى البعض الذي لم يعِ جوهرها، إلى دين يعتقد بأنها تمتلك الحقيقة كلها، في حين إن الحقائق نسبية أولاً، وليس هناك من نظرية قادرة على الإلمام بكل شيء، ولا بد لها أن تتطور بتطور الحياة والعلوم والاكتشافات والاحتراعات الجديدة والتحولات الجارية على الإنسان وفكره. لهذا لا يكفي أن تختزل طل شيء، بل يمكنك الاستفادة من جوانب أخرى في نظريات أخرى دون أن تفقد البوصلة التي تهديك إليه النظرية الماركسية.

دأب الزميل الفاضل فالح مهدي للتصدي للفكر الماركسي، أو الرية الشيوعية والاشتراكية لبناء الحياة الجديدة من منطلق أيديولوجي واضح، وبالتالي فليس صواباً أن يقول بأنه لا يتعامل مع المسائل التي يبحث فيها، على الأقل في المقدمة، من منطلق غير أيديولوجي. مع كل الاحترام لكل من يحمل أيديولوجية أخرى، فهو يتعامل معها بأيديولوجية مناهضة للفكر الاشتراكي. وهذا حقه الكامل، لكن على ألَّا يقول بأنه حيادي مثلاً أو لا يتعامل هنا مع الأيديولوجيا التي يحملها. هنا أكرر القول بأن من الصواب حقاً التمييز بين ما حصل في الدول الاشتراكية، وكنت أعيش وأدرس في أحدها وأعرف ما كان فيها، من نظم سياسية-اجتماعية، وبين الفكر الاشتراكي، مع الأخذ بالاعتبار كل التغيرات التي يمكن أن تطرأ على هذا الفكر منذ نشأته الأولى في فرنسا بموجب التحولات الجارية والهائلة على صعيد الإنسان والحضارة البشرية المعاصرة، مع الحفاظ على الأساس المادي لهذا الفكر، ونعني به العدالة الاجتماعية المفقودة كلية في النظام الرأسمالي العالمي وفي كل النظم السابقة، كما كانت مفقودة في الاتحاد السوفييتي وبقية دول المعسكر الاشتراكي. إن المقارنة بين الدعوة الماركسية كفكر ومنهج علمي متطور وبين الدين كحيز دائري مغلق، وما كتب عنه الكاتب نفسه فيه كثير جداً من التحيز الأيديولوجي الذي ابتعد بالكاتب عما دعا إليه من ابتعاده عن الأيديولوجيا لأنها مخربة.

المسألة الثالثة: لينين وموقفه من الدين

ابتداء لا بد من الإشارة إلى أن لينين قد تبنى الماركسية فلسفة له، وكان مفكراً ذكياً كبيراً وسياسياً بارعاً، وبالتالي كتب مؤلفات عديدة في الفكر النظر والتطبيقي والسياسة، منها ما هو صالح حتى الآن، ومنها ما لم يعد صالحاً. ومن بينها تلك التي ترتبط بعمل الأحزاب الشيوعية، حيث جرت في زمانه وفيما بعد روسنة الفكر الماركسي وتصديره للعالم على أنه الماركسية وليس الفهم والاجتهاد الروسي لهذا الفكر. وقد تعمق ذلك في فترة الدولة السوفييتية ودور ستالين في هذه العملية.

لا شك في أن فلاديمير إيليچ لينين كان رجلاً ملحداً من الناحية الفلسفية، على وفق التعابير المستخدمة في الأدب الديني. وكان من حقه أن يدعو للإلحاد الذي يلتزم به، ولكن لينين لم يدعو إلى معادة الدين أو شن حرب ضدها، بل وافق على قبول المؤمنين وشيوخ دين في الحزب إن كان وجودهم ليس لغرض الدعاية الدينية في صفوف الحزب، بل من أجل تحقيق برنامج الحزب. ولا أجد ضرورة في إيراد مقاطع كثيرة من كتبات لينين لتأكيد هذا الموقف العقلاني، رغم أني غير متفق مع جملة من تنظيرات لينين في مجال الحزب ودكتاتورية البروليتاريا والمركزية الديمقراطية وبناء مجالس السوفييتات…الخ، التي انتقدتها بقوة روزا لوكسمبورغ في كتابها الشهير “الثورة الروسية” الذي ألفته وهي في السجن وقبل اغتيالها بأشهر قليلة. لقد اعتمد لينين على مواقف ماركس وإنجلز في مسألة الدين والموقف منه. وأكد بما لا يقبل الشك ما قاله إنجلز بأن على ” الديمقراطية الاجتماعية أن تنظر إلى الدين باعتباره مسألة خاصة تجاه الدولة، ولكن ليس تجاه نفسها بأي حال من الأحوال، ولا تجاه الماركسية بأي حال من الأحوال، ولا تجاه حزب العمال بأي حال من الأحوال.”، أي بمعنى أنها تمس الرفد ذاته وليس الدولة أو الفكر الماركسي او الحزب العمالي. (فريدريك إنجلز: مقدمة عن “الحرب الأهلية في فرنسا (طبعة 1891).

وبالنسبة لقناعاتي الشخصية أجد إن ما جاء في النص الوارد حول الدعاية للإلحاد في برنامج حزب شيوعي غير موفقة، واتفق في ذلك مع الدكتور فالح مهدي، في حين اتفق مع الجزء الثاني من النص اللينيني والقائل بضرورة نشر الأدبيات العلمية التي تنتقد الفكر الديني وتبحث في جذور الدين وأصله وما يراد منه وله. وهو ما يقوم به الدكتور مهدي في بحوثه القيمة وكتبه الأربعة في هذا المجال خير قيام، أي في الكشف عن طبيعة الحيز الدائري المغلق للعقل الدائري الذي يحكم الدين ويتحكم به. لقد كانت القيصرية تحارب كل ما هو علمي، كما أن كل الدول ذات النهج الديني المتزمت تحارب العلم، فالعلم والدين على طرفي نقيض، ولكن الدين والجهل متلاحمان. والنص اللينيني يؤكد ذلك:

“إن برنامجنا قائم كلياً على الفلسفة العلمية المادية الصارمة، ولكي نشرح برنامجنا يتحتم علينا شرح الجذور الحقيقية التاريخية والاقتصادية للضباب الديني، انّ دعايتنا يجب أن تكون بالضرورة مشتملة على دعاية للألحاد، وتحقيقاً لهذهِ الغاية فأنّ نشرْ الأدبيات العلمية التي منها ولاحقها بقسوة النظام الإقطاعي يجب أن يصبح الآن مهمة من مهام حزبنا.”. (انظر مهدي، الكتاب، ص 7) باستناده إلى كتاب: لينين: مختارات جديدة: نصوص حول الموقف من الدين، ترجمة محمد كبة، مراجعة وتقديم: العفيف الأخضر، دار الطليعة، بيروت، 1972، ص 87).

يمكن المتتبع لهذا الموضوع الشيق أن يقرأ موقف إنجلز في كتابه “ضد دوهرنج”، حيث رفض بحسم إعلان الحرب ضد الدين ومنعه في المجتمع الاشتراكي، ومن أجل أن لا تتكرر حماقة بسمارك في اضطهاد شرطته لرجال الدين الكاثوليك”. هذا هو الموقف الذي اتخذه فريدريك إنجلز إزاء أولئك الذين فهموا الماركسية بصورة سطحية أو عجزوا عن التفكير السليم في الموقف العقلاني من الدين وعلاقة الدين بالمجتمع وعلاقات الإنتاج والعلاقات الاجتماعية عموماً. (أنظر: Wladimir Iljitsch Lenin, Über das Verhältnis der Arbeiterpartei zur Religion, 13. (26.) Mai 1909.)

الفكر الاشتراكي يدعو إلى الحرية والديمقراطية وحقوق الإنسان وحقوق القوميات والعدالة الاجتماعية، ومنها حرية الفكر والعقيدة للفرد. يخطئ، أياً كان حزباً أو جماعة أو حاكماً أو شخصاً، من يعتقد بأن القوة والعنف والإجبار هي التي يمكن أن تكسب الناس إلى دين أو عقيدة أخرى غير التي يؤمن بها، فهذه الأساليب الزجرية لا تبعد الناس عن عقائدهم الدينية أو غير الدينية، بل تزدهم تمسكاً بها. وإن ممارسة العنف أو القوة لإجبار أصحاب عقائد أخرى، كما يجري اليوم من جانب قوى الإسلام السياسي عموماً، والمتطرفة والتكفيرية منها على نحو خاص، على تبني هذه العقيدة أو الأيديولوجيا، لا يمكن تسميته بغير الاستبداد والقهر الفكري والسياسي، الذي ينتهي لا محالة إلى الفشل الذريع مع وقوع كوارث كثيرة. وهو ما عاشه العراق في عام 2014 بشكل خاص مع غزو واجتياح المول ونينوى من قبل عصابات داعش الإجرامية وممارسة الإبادة الجماعية. أو ما جرى في الفترة منذ إسقاط الدكتاتورية بالحرب الخارجية عام 2003 حتى الآن إزاء أتباع الديانات والمذاهب الأخرى من قبل النظام الطائفي الفاسد الحاكم والسافل في العراق.

لا أدعي عدم وجود أخطاء فادحة جداً وجرائم ارتكبت من قبل ستالين إزاء شيوخ الدين أو دعاته في الدولة السوفييتية، بل وأكثر من ذلك، فكما نعرف جميعاً بأن جرائم الرجل وأجهزته الأمنية والحزبية قد طالت جمهرة من خيرة الشيوعيين في الحزب الشيوعي السوفييتي وفي الحزب الشيوعي الألماني، لاسيما في الفترة التي سبقت الحرب العالمية الثانية وأثناء الحرب. ولكن هذا النهج السياسي ليس من صلب الفكر اشتراكي، بل هو تجاوز فظ على الفكر الاشتراكي والإنسان، إنه استبداد فردي وحزبي مرفوض.

هذه الملاحظات القليلة التي وردت على ما جاء في المقدمة لا تقلل من المسائل المهمة التي جاءت بها المقدمة كتعريف لما سيرد في الكتاب وعن المنهج العلمي الذي اتبعه الكاتب في البحث الذي بين أيدينا.

************************************************

نظرة مكثفة في كتاب -تاريخ العنف – نقد المشاعر في الحيز الدائري- للباحث الأكاديمي د. فالح مهدي، الحلقة الثانية: رحلة في الزمن

بقلم الدكتور هابيل  كاظم حبيب

اسم الكتاب: تاريخ الخوف [نقد المشاعر في الحيز الدائري] – دراسة

اسم المؤلف: الدكتور فالح مهدي

دار النشر: بيت الياسمين للنشر والتوزيع

مكان النشر: القاهرة – مصر

سنة النشر: 2020، الطبعة الألى

عدد الصفحات: 222 صفحة

الترقيم الدولي: 9789778172089

الحلقة الثانية: رحلة في الزمن

بعد أن طرح المؤلف الدكتور فالح مهدي وناقش تعريف ومفهوم الزمن، بحث في الفصل الأول من كتابه “تاريخ الخوف – نقد المشاعر في الحيز الدائري” موضوع الزمن وعلاقته بالموت قديماً وحديثاً، وتطرق إلى الزمن الأيديولوجي، ودور الكتابة في أدلجة الزمن، ولغز رقم 7، وملحمة گلگامش ودورها في قياس الزمن، والزمن التوحيدي، والزمن الهندوسي والنيرفانا، والزمن المعاصر، والزمن الإلهي المقدس، والزمن بين الفلسفة والعلم، ودور اللغة في صياغة الزمن، والزمن في حضارة المايا. ثم أفرد الفصل الثاني لموضوع الذاكرة والزمن، فبحث فيه الذاكرة والمقدس، الذاكرة والمعرفة، الذاكرة والموت، ثم المخيلة وفعل التذكر.

أرى في هذين الفصلين أهمية خاصة تبرز في تقديم المؤلف مادة غزيرة مليئة بالمعلومات حول جملة من الخصائص التفصيلية التي تتميز بها شعوب كثيرة وأتباع ديانات كثيرة، في أسلوب تفكيرهم ومستوى وعيهم وعلاقتهم بالدين، ومدى إدراكهم للطبيعة وعلاقتها بالزمن وحركة مكونات الطبيعة ودورها أو فعلها في حياة الإنسان وتقديم التعليل أو التحليل لكل هذه المفردات والظواهر أو المفاهيم. إنها ليست رحلة في الزمن المجرد فحسب، بل رحلة في ثقافة الشعوب ووعيها ودياناتها ومجرى حياتها ومستوى تطور علاقاتها الاقتصادية والاجتماعية. كما أن القراءة الممعنة في هذين الفصلين المهمين والمكثفين ممتعة لأنها ستؤشر تلك العلاقة الجدلية الجوهرية بين الإنسان والزمن والدين، وبتعبير أدق، الكشف عن العلاقة بين الإنسان في اكتشاف للزمن وخلقه للدين. هذا الدين الذي أنتجه بنفسه وآمن به وخضع له منذ آلاف السنين.

ثم خاض المؤلف عمار البحث في التحولات التي رافقت وطرأت على الإنسان والدين عبر الزمن. فالإنسان، المنتج الأول للدين والخالق للإله أو للآلهة الفردية والجماعية على امتداد تاريخ البشرية، (كان لكل عائلة بابلية إله خاص بها، إضافة إلى الإله الجمعي أو المشترك والرئيسي، إضافة إلى آلهة أخرى)، هو الفاعل الأول في إجراء التغييرات التفصيلية على الدين منذ نشوئه حتى الآن، وليس في جوهر الدين ومضامينه، مع تحول كارثي ودرامي في بعض وظائفه في غير صالح الإنسان. وبمعنى آخر فأن المجتمع الذي مرّ بعصور ومراحل وفترات مختلفة وعلاقات إنتاجية واجتماعية متباينة ترك تأثيره البارز على الديانات وتفاصيلها، سواء تلك التي يطلق عليها بـ “الديانات الوضعية” كالبوذية والهندوسية أو الكونفوشيوسية أو التاوية مثلاً، أو الديانات الإبراهيمية الثلاثة، التي يطلق عليها مجازا بـ “السماوية” كاليهودية والمسيحية والإسلام، وهي لا شك وضعية أيضا. وكل هذه الديانات بنيت على الأساطير والتصورات التي طرحها رواد البشرية الأوائل في فترة الصيد والزراعة، أو حتى قبل ذاك. والقراء والقارئات الكرام يستطيعون ان يجدوا ذلك في الكتب الإبراهيمية الثلاثة (التوراة والإنجيل والقرآن) عند مقارنتها مع التراث الغني للفكر والحضارة والديانة السومرية والأكدية أو البابلية عموماً وملحمة گلگامش الرائعة، وكذلك في التلمود اليهودي الذي تغذّى على الفكر والديانة والأساطير البابلية اثناء الأسر والإقامة الدائمة أو المديدة لليهود في بلاد ما بين النهرين، والعراق حالياً. ويمكن أن يُلاحظ ذلك على التأثر بالديانة الفرعونية أو حتى الزرادشتي، أو ديانات أخرى.

وجدير بالإشارة إلى واقع أن الدين حيثما أُنتج في منطقة ما ومن قبل قوم بعينه فقد كان وما يزال يجسد تفاعلاً مستمراً مع ثقافة القوم الذي أنتج الدين، وحين انتقل هذا الدين إلى بلدان وأقوام أخرى اتخذ وتفاعل مع ثقافة تلك البلدان مع الاحتفاظ، في الغالب الأعم، بالغرض الأساس الذي نشأ بسببه وتبلورت معه ملامحه. مثلاً انتقلت اليهودية أو المسيحية من منطقة الشرق الأوسط إلى القارة الأفريقية أو القارة الأوروبية أو قارة أمريكا أو استراليا والصين.. الخ، فارتدت ملامح ثقافية لتلك الشعوب وتطورت أو تغيرت بحدود معينة مع التحولات الجارية في ثقافة ووعي تلك المجتمعات والعلاقات الإنتاجية الاجتماعية فيها. وهو الذي حصل مع انتقال الإسلام من البادية العربية إلى العراق وإيران أو إلى عموم شعوب الشرقين الأدنى والأوسط وغرب آسيا وأفريقيا والهند والصين.. إلخ وارتدت الملامح والتقاليد والعادات الموروثة، وباختصار، ثقافات تلك الشعوب والبلدان.

الزمن يغير كل شيء.. وهو أمر طبيعي لأنه زمن متحرك وحركته في الطبيعة ومع البشر باعتبارهم جزءاً من هذه الطبيعة ومع ما يحمله من أحداث الماضي وما يمكن أن تؤثر فيه على الحاضر والمستقبل. ولكن عمليات التغيير في الديانات غالباً ما تكون بطيئة جداً وذات ديمومة طويلة. وهذا الأمر مرتبط بطبيعة الفكر الديني. فالدين، المنتج من الإنسان نفسه، ساهم في التأثير على عقل الإنسان، ودفعه في الحيز الدائري، وحول عقله إلى عقل دائري مغلق. وهو ما يؤكده الدكتور مهدي بصوب كبير. فلو تابعنا أي ديانة منذ نشوئها حتى الآن لوجدنا أن هناك عوامل كثيرة لعبت دورها في التأثير عليها وعلى ملامحها، ولكنها لم تغير من جوهرها، مع تشديد في وظيفتها السلبية في الخضوع للإله أو للحاكم أو القبول بالفقر والعذاب للحصول على الجنة الموعودة!

الديانات كلها، سواء أكانت دائرية، حيث تكون مغلقة، أم سهمية، حيث تنطلق من نقطة لتنتهي في نقطة أخرى، أي لها بداية ونهاية. فالزمن السهمي خاضع للدين المرتبط بالعقل الدائري المغلق. وهكذا الأمر مع الزمن الدائري المرتبط بالعقل الدائري، وهو مغلق أيضاً. وعليه فكل الديانات دون استثناء تتحرك في حيز دائري.. في عقل مغلق، حتى وأن دخل عليها التنوير، فستبقى من حيث الجوهر مغلقة. والديانات الإبراهيمية كلها من هذا النوع المغلق، حتى التنوير الذي تعرضت له الديانة المسيحية، وكذلك الديانة اليهودية بحدود معينة، والذي لم يجد طريقه في الإسلام حتى الآن، رغم المحاولات التي برزت في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين في مصر على نحو خاص وتراجعت سريعاً، إذ نلاحظ بأن هذا العقل الذي يتحرك في حيز دائري مغلق هو الذي أنتج فكرة المُخلّص في الديانة الزرادشتية التي توقعت أن يكون موسى أو عيسى المخلص، واليهودية التي توقعت أن يكون عيسى المخلص لها، والمسيحية التي تتوقع عودة المسيح، وهكذا فأن الديانة الإسلامية تتوقع مُخلَّصاً نجده عند الشيعة في المهدي المنتظر، الذي سيظهر ويطهر الدنيا من الفساد وستكون نهاية العالم أو يوم الحساب.!

الدين نتاج بشري فرضته الظروف الطبيعية التي وجد الإنسان نفسه فيها، وهو جزء منها. والطبيعة بفصولها الأربعة تبدو وكأنها تتكرر باستمرار، ولكنها تتكرر بصيغ مختلفة في كل مرة ونادراً جداً، بل وربما من المستحيل، أن تتماثل في تكرارها. واقصد هنا عدم التماثل في الزمن والبنية المناخية للفصول والأحدث التي ترافق الزمن المتحرك. وهنا تعن لي الإشارة إلى أهمية فهم العلاقة الجدلية بين الإنسان- الزمن – الدين – الخوف، ثم بين الإنسان – الزمن – الدين – الحضارة (بمفهوم الوعي الفردي والجمعي أيضا) -والتحولات الحاصلة في مفهوم الخوف وواقع المخاوف عند البشر.

لا شك في أن الإنسان وبمرور الآلاف من السنين قد اكتشف مجموعة كبيرة من القوانين الموضوعية التي تحكم حركة الطبيعة وما فيها من مكونات، الشمس والقمر والأرض وكثرة هائلة من الكواكب الأخرى، وكذلك حركة الرياح والعواصف …الخ التي اقترنت عنده في البداية بطلاسم لم يجد حلاً لها إلا في خلق الإله أو الآلهة، والذي هو ليس سوى الدين. لقد اقترن عصر أو زمن التنوير بتغيير فعلي في علاقات الإنتاج والعلاقات الاجتماعية، إلى زمن العلاقات الإنتاجية الرأسمالية، وبالتالي في رؤية الإنسان لحركة الزمن وتعرف على عدد كبير من قوانين الطبيعة وحركة النظام الشمسي، مع احتمال وجود نظم شمسية أخرى لم ندركها أو نصل إليها حتى الآن. لقد نشأت علاقة جديدة ومتنوعة بين الإنسان وحركة الزمن والتي تؤثر فيها بقوة فائقة منجزات الثورة العلمية – التقنية، الإنفوميديا.. إلخ.

الزمن حركة مستمرة غير منقطعة نحو الأمام، لا رجعة فيها، كما ليست له نهاية. حتى الآن لم يصل الفكر الإنساني إلى معرفة متى بدأت حركة الزمن، هل مع الانفجار العظيم، أم قبل ذاتها، وتصوري أن الزمن كان قبل الانفجار العظيم ورافقه، كما أن الزمن سيبقى مستمراً، لأنه لا يرتبط بكوكب الأرض وحده أو الإنسان على هذه الأرض وحده، بل هو جزء من الطبيعة وقوانينها، جزء من نظام الكون (Universe) كله. يبدو الإنسان كفرد في هذا الكون والطبيعة كما وكأنه ضيف مؤقت عليه وبالتحديد على جزءٍ منه ومتفاعل مع الكل، إلا إن الإنسان ضيف أو مستأجر مؤقت يساهم في إيذاء الطبيعة في صراعه معها، وهو شبيه بمضمون المثل العراقي القائل: “هم نزل وهم يدبچ على السطح”.

في الفصل الثاني طرح الكاتب العلاقة بين الذاكرة والزمن، وهو موضوع حيوي حقاً. فنحن أمام ذاكرة ذاتية خاصة بكل فرد من أفراد المجتمع البشري، وهناك ذاكرة جمعية لهذا المجتمع أو ذاك، أو حتى للبشرية جمعاء في موضوعات عامة جامعة وليس في تفاصيل الذاكرة وتبايناتها، مثلاً في ذاكرة الحروب، في حين تختلف الذاكرة الجمعية بين شعب وآخر في الموقف من هذه الحرب أو تلك، حرب ظالمة، حرب عادلة، اسبابها وعواقبها.. إلخ.

الذاكرة لا ترتبط بالدين وحده، بل بكل شيء في الحياة فذاكرة الحب قوية وذات تأثير إيجابي ومشع، وكما في ذاكرة الكراهية ذات التأثير السلبي على الفرد والجماعة. وهو ما جاء بشكل واضح في تشخيص الدكتور فالح مهدي.

منذ القدم شخص الإنسان، كما أشار الكاتب، إلى الماضي والحاضر والمستقبل. ولكن ظاهرة الماضي والحاضر والمستقبل لا تتكرر بنفس الصيغة، رغم إنها مصطلحات لها معنى عاماً، لا تتكرر بأحداثها وبذات الملامح أو العواقب أو النتائج، فماضي هذا الفرد غير ماضي الجماعة، ووعي كل واحد من البشر لماضية وحاضره وما يتوقعه لمستقبله متباين، وهنا يبرز الزمن النسبي أو الخارجي الموضوعي الذي شخصه أينشتاين والمختلف بالضرورة عن الزمن الذاتي للفرد. فالشاب لا يشعر بسرعة الوقت، بينما الرجل المسن يشعر بأن الوقت الراهن غير ما كان عليه في السابق، فهو يسير بسرعة والأسبوع ينتهي بسرعة ليبدأ من جديد، وكأنه في سباق دائم، إنه الشعور بقصر الفترة التي تبقّت له في وجوده على هذه الأرض، أي، وهنا يبرز الموقف من الخوف، بسبب قرب موته، بعلاقته بالزمن. بعض البشر لا يخاف الموت وحين يشعر بقربه يسعى لمزيد من العمل لإنجاز ما كان يفكر في إنجازه لصالح البشر أو لصالح عائلته.. إلخ.

حين تكون عاشقاً وتلتقي بحبيبتك يمر الزمن سريعاً، إذ تختصر السعادة الزمن الذاتي، في حين يتواصل الزمن الموضوعي على ما هو عليه من حركة نحو الأمام. وحين تكون في السجن وتحت تعذيب جلاوزة وجلادين أشرار لنظام فاسد تشعر بأن الساعة الواحدة أياماً مريرة. (مهدي، تاريخ العنف، ص 34).

وهكذا الموقف من العلاقة بين الذاكرة والتاريخ. التاريخ علم وواحدٍ من فروع المعرفة. وفي هذا تشخيص دقيق من جانب الدكتور فالح واتفاق مع من يرى بأن التاريخ علم، إذ كتب: “ليس هناك من ذاكرة من دون تاريخ فهي مرتبطة به، بل يذهب ابعض إلى أن التاريخ والذاكرة شي واحد.. والحقيقة أن هذا الطرح بعيد عن الحقيقة، فالتاريخ يتعلق بمعرفة ماضي الإنسانية والمجتمع الإنساني. فهو ومن هذه الناحية فرع من فروع المعرفة ومهمته دراسة الماضي والبحث عن إعادة بنائه (المصادر، طرق البحث). في حين لا يشترط بالذاكرة الموضوعية والتجرد، فحتى الذاكرة الجماعية لها أهداف تتمثل بالتكاتف الاجتماعي وصناعة هوية جماعية. وغالباً فأن الذاكرة تعتمد على الأوهام في قيامها.”. (مهدي، تاريخ الخوف، 51). التاريخ علم وقد شخصه ابن خلدون (ولي الدين عبد الرحمن ابن محمد ابن خلدون الحضرمي، 1332-1406م) في مقدمته الشهيرة التي كتب فيها:

“إنه لا يكفي أن تصف موج البحر، وظهور السفن، حين تريد أن تتكلم عن حياة البحر… لا بد لك أن تفهم ما في القاع… قاع البحر المليء بالغرائب والتيارات والوحوش… وقاع السفينة حيث يجلس عبيد وملاحون إلى المجاديف أياماً كاملةً، يدفعون بسواعدهم بضائع تحملها السفن، وثروات وركاباً… وينزفون عرقاً، وتتمزق أجسامهم تحت السياط… أجل، ينبغي أن تعطيني صورة كاملة، عندما تريد أن تقنعني بأمر من الأمور.”.

التاريخ المكتوب أو الذي يكتب ليس واحداً: فالتاريخ يكتبه الحكام، أو المنتصرون والمُستغِلون، والتاريخ يكتبه المستعبدون والخاسرون والمُستغَلون منذ القدم، والتاريخ تكتبه المعارضة، التاريخ يكتبه الفرد عبر ذاكرته وما يجول في خاطره، أو الفكر (الأيديولوجيا) الذي يحمله والمصالح التي يعبر عنها والأهداف التي يسعى إليها والدروس التي يريد استخلاصها، أو حتى أوهاماً تدور في خاطره. لنتذكر محاولة الدكتاتور صدام حسين في إعادة كتابة التاريخ وسعيه لتسجيل كل شيء إيجابي كان من فعل العرب دون غيرهم من شعوب المنطقة. وقد أذعن له بعض المؤرخين ليكتبوا ما شاء من تاريخ العرب فزيفوه وشوهوا أنفسهم. ولكن التاريخ علم، وليس مادة إنشائية، والعلم يخضع لأسس ومنهج بحث علمي. وجميل أن يقدم لنا الدكتور مهدي ابن خلدون ودوره الرائد في وع أسس أولية لعلم التاريخ وتطور وتقدم هذا العلم وطرق البحث فيه لاحقاً.

الماضي والحاضر والمستقبل ثلاث حالات لزمن متحرك نحو الأمام: زمن فات وزمن جارٍ، وزمن قادم. هذه الأزمنة الثلاثة لا ينظر إليها بصيغة واحدة من حيث مجرى الأحداث فيها، رغم إنها تشير في كل مرة إلى نفس المصطلحات. فالماضي الذي فات غير الماضي القادم، والحاضر الراهن المتحول إلى ماضٍ، والمستقبل القادم الذي سيتحول إلى ماضٍ غير المستقبل اللاحق. إنه الزمن المتحرك، إنه الحركة المستمرة ولكنها المتغيرة في بنيتها وما يقع فيها من أحداث.

الحلقة الثالثة ستبحث في الخوف وتاريخه.

************************************************

نظرة مكثفة في كتاب “تاريخ الخوف- نقد المشاعر في الحيز الدائري” للباحث الأكاديمي د. فالح مهدي

بقلم الدكتور هابيل  كاظم حبيب

***************************

الباحث الأكاديمي الدكتور فالح مهدي

اسم الكتاب: تاريخ الخوف [نقد المشاعر في الحيز الدائري] – دراسة
اسم المؤلف: الدكتور فالح مهدي
دار النشر: بيت الياسمين للنشر والتوزيع
مكان النشر: القاهرة – مصر
سنة النشر: 2020، الطبعة الألى
عدد الصفحات: 222 صفحة
الترقيم الدولي: 9789778172089
صورة غلافي الكتاب وصورة الكاتب

الحلقة الثالثة: الخوض في أعماق الخوف وتطوره التاريخي
الباحث الأكاديمي والكاتب الدكتور فالح مهدي يقوم برحلة علمية وأدبية غنية وممتعة مع قارئاته وقراءه بما يقدمه لهم من معلومات تنويرية وخبر متراكمة، فيكشف لنا عن عادات وتقاليد وتراث وسلوكيات الشعوب قديماً وحديثاً، وعن مواقفها، ومخيلتها، أحلامها وطموحاتها، أفراحها وأتراحها، مشاعرها وأحاسيسها إزاء واحدة من أكثر المسائل المعقدة التي شغلت الإنسان في كل مكان وزمان، مسألة الخوف وحصوله بصيغ مختلفة منذ العصر الحجري حتى الوقت الحاضر. إلا أن الكاتب يركز باهتمام كبير على العامل الأكبر الذي ينشأ عنه الخوف الدائم، إنه الموت. وكما يقول الشاعر العربي “تعددت الأسباب والموت واحد”. وهو المسألة المركزية في هذا الكتاب الموسوم “تاريخ الخوف”.
يقدم لنا الكاتب في فصول ثلاثة عصارة المشكلة التي تواجه الإنسان منذ القدم حتى الآن، تلك المسألة التي حيرته، وفي الغالب الأعم، أرقته ليال كثيرة لماذا يولد الإنسان، ولماذا يموت؟ وهل من حياة بعد الموت؟ فهو يشاهد الظاهرة ويعيشها يومياً ولكنه لا يجد تفسيراً لها فيغوص في التأمل والتفكير والتفسير والتأويل وهو يعيش تحت ضغط أفعال الطبيعة وقوانينها غير المعروفة له، وكل ما فيها يبعث فيه الحيرة والارتباك. إلا أن خياله في لحظة تجلي خلق لنفسه ما اعتقد أنه خالقه وخالق العالم الذي يحيط به والمسؤول عما يحصل في الطبيعة من أحداث، كما أنه المسؤول عن حياته وموته… إنه “الله”، كما تصوره، ومنه وبه نشأ الدين الذي ما يزال يحكم العالم بمسميات كثيرة وصفات لا تعد ولا تحصى. ورغم مرور آلاف مؤلفة من السنين فما زال ذاك الإله أو الآلهة أو الدين الذي أنتجه الإنسان بخياله الخصب المنهك والمأزوم حينذاك يسيطر على عقل وتفكير نسبة عالية جداً من البشرية في سائر أرجاء العالم، ومنه وعنه نشأ أيضاً الخوف بأنواعه، لاسيما الخوف من الموت والجحيم.
ينطلق بنا الباحث في رحلته عن “تاريخ الموت” من الفصل الثالث الموسوم بـ “الخوف الأعظم، الموت أولاً”، ليواصل مسيرته في الفصل الرابع ليبحث في “الخوف الأكبر، الجحيم ثانياً”، أما الفصل الخامس فيخص به “دور الخطيئة في صناعة الخوف”.
أمسك الدكتور فالح مهدي بزمام المسألة المركزية التي حيرَّت الإنسان القديم والحديث، رغم كل التطورات والتحولات التي حصلت في عالمنا الأرضي عبر الزمن. فهي مازالت تحير نسبة عالية جداً من البشر كأفراد: ما العبرة من وجود الإنسان المؤقت على هذه الأرض ثم موته؟ لماذا لا يبقى الإنسان حياً، أو لماذا يموت، ولماذا لا يبقى حياً أبداً، أي خالداً؟ ونعني هنا بالخلود الجسدي والعقلي وليس الرمزي. هذه الأسئلة وغيرها دفعت بالإنسان القديم إلى خوض غمار كثير من المغامرات وركوب المخاطر الجمة، كما نقرأ ذلك باندهاش شديد ومتعة في تاريخنا العراقي القديم والخالد، في ملحمة گِلگامِش أو في غيرها من الملاحم مما أنتجه خيال الإنسان في صراعه مع الطبيعة ومنتجاتها. هل هناك حياة أخرى بعد الموت؟ هل هناك من مات وعاد حيا؟ ثم لماذا يخاف الإنسان من الموت؟ أو لماذا خشيته من الأموات حين يظهرون له كأشباح في منامه أو حتى في تصوراته التي تتجلى في الأساطير التي تنقلها لنا الكتب الدينية، دون أن يكون هناك من عاد إلينا بعد موته ليقص علينا “مشاهداته!”؟ أليس هناك من يخاف من الحياة ذاتها، ويدفع به هذا الخوف إلى إنهاء حياته بكل صيغ الانتحار ولأسباب كثيرة، الفقر والجوع والحرمان، الاستبداد والقهر الفكري والسياسي، الحب المفقود، الحقد والكراهية…؟ هذه الأسئلة وعشرات الأسئلة الأخرى الأكثر التصاقاً بالموت وثقافة الموت والقبور من النواحي الدينية والفلسفية والأخلاقية والحياتية اليومية (الثقافية) يطرحها الباحث على نفسه وعلى قراءه ليجيب عنها لا باجتهاد شخصي بحت فحسب، بل جاءت بمحالات الإجابة عبر عمل علمي مجهد تميز بعرض وتحليل مهمين لرؤى ومواقف وتفسيرات وتكهنات لما كان يدور في مخيلات أتباع الديانات والمذاهب العالمية، قديماً وحديثاً، سواء الديانات الإبراهيمية منها أم غيرها، وتطور هذه الرؤى والمواقف عبر حركة الزمن. الممتاز في هذا الكتاب يتجلى أيضاً في أسلوبه الهادف إلى تحفيز القارئات والقراء على التفكير معه ومحاولة التحري عن إجابات لتلك الأسئلة التي تراود الكاتب وتراودنا في آن واحد. فهو يدفعك بطريقة ذكية للشك والتحري عن يقين بصورة علمية. والسؤال المطروح دوماً هل هناك حتى الآن من يقين؟ وإذا كان هناك من يقين نسبي فما هو بالنسبة للحياة والموت؟ وما دور العلم في الإجابة عن هذا السؤال الكبير بعيداً عن المشاعر المكبوسة والمحبوسة في الحيز الدائري المغلق.
يقول الكاتب: “الخوف عبارة عن جرس إنذار بالخطر القادم قد يسمح بتجنبه. الإنسان الذي لا يمتلك تلك الحاسة الحيوانية المتمثلة بأن هناك أمراً لا تُحمد عقباه لن يتوفر له الوقت الكافي لصد الخطر المميت الذي سيهدد حياته.”. (مهدي، تاريخ الخوف ص 65). هذا يعني بأن ليس الإنسان وحده يعيش الخوف، بل الحيوان طبعاً، وهنا يبدو لنا الخوف غريزي. يحس الحيوان بوقوع الزلازل قبل وقوعها مثلاً. ولنتساءل: هل للنباتات أحاسيس؟ لاسيما وقد اكتشف أخيراً بأن للنباتات لغتها أو حواراتها الخاصة عبر أصوات سجلت من خلال أغصان وجذوع الشجر؟ وبالتالي هل هناك مشاعر خطر لدى النبات باعتباره جزءاً من الأحياء؟ وكيف تتجلى؟ في كل فصل وفقرة وجملة يمر بها القارئ أو القارئة في هذا الكتاب تسمح لهما بطرح سؤال أو أكثر، وتدعوهما للتفكير بالإجابة عنها أو التحري عن إجابات لها في الكتب وفي الكتاب ذاته، وهو الأمر الأهم فيما يمكن أن يقدمه الكاتب لقرائه وقارئاته، أو الأستاذ لطلابه وطالباته. يقول الكاتب عن الخوف في مكان آخر:
“فالخوف في المجتمعات المعاصرة، وهنا أقصد في الحيز الفردي، أخذَ منحى آخر. فليس هناك خوفاً من الأمراض بسبب التقدم العلمي المذهل ولم يعد المرض لعنة وعقاباً من الله على عبده المسكين، بل أصبح أي عطب يصيب الجسد والنفس يمكن علاجه. ولم يعد الموت مخيفاً في هذه المجتمعات، بل يقوم البعض بنجارة تابوته…”. (مهدي، تاريخ العنف، ص 65). تواجهني أسئلة كثيرة وأنا أقرأ هذا المقطع، (دع عنك موضوع الله وإنزاله الأمراض بالناس كعقاب لهم بسبب خطاياهم!)، منها مثلاً: هل حقاً أن الخوف في المجتمعات المعاصرة كحيز فردي قد تغير بالنسبة إلى 7,8 مليار إنسان على وجه البسيطة، لاسيما وإن أكثر من 80% من سكان المعمورة، و60% من البشرية في آسيا وحدها، تعيش في الدول النامية، التي مازالت تعيش في دياناتها وبمشاعر محكومة بالحيز الدائري المغلق، كما أن نسبة عالية من سكان القارة الأوروبية وأمريكا الشمالية وأستراليا لا تصل إلى 20% من مجموع سكان الأرض، ما زالت خاضعة في عقلها ووجهة تفكيرها للحيز الدائري المغلق؟ ثم ألا نلاحظ، ونحن نقرأ هذا الكتاب التنويري المهم، كيف ينشر وباء كورونا كوفيد 19 وسلالته الجديدة كوفيد 20 الخوف الواسع والعميق والمقلق في البشرية كلها، أي في ارجاء الكرة الأرضية كلها، كما التهم الموت حتى الآن حتى في أكثر الدول تقدماً في أمريكا وأوروبا، ما يزيد عن 1،7 مليون نسمة من مجموع من أصيب بهذا الوباء والبالغ 77 مليون نسمة حتى 20/12/2020. ألا نرى بأن الخوف دفع بغلق الحدود بين الدول، بل وبين المدن في الدولة الواحدة، خوفاً من الإصابة والموت المحتمل لاسيما لكبار السن والعجزة والمرضى.
هل كان الدكتور فالح مهدي على حق حين أشار إلى أن “الخوف يتغير بتغير العصور والأزمنة”، مع واقع، وبما هو ثابت ومستمر حتى الآن ومنذ أقدم العصور، بأن الخوف كان ومازال من الموت، وكذلك من تصور وجود جحيم ينتظره بعد الموت. اعتقد إنه محق فيما كتبه، إذ أن هناك بعض التغير في أوجه الخوف، كما برزت صيغ أخرى للموت لم تكن معروفة سابقاً، ومنها الموت بالكيماوي والجرثومي والنووي، كما حصل رمي القنابل الذرية على هيروشيما وناگازاكي من قبل الولايات المتحدة في نهاية الحرب العالمية الثانية، أو في استخدام العتاد المخصب باليورانيوم 38 في حرب الولايات المتحدة وبريطانيا ضد العراق في عام 1991 و2003، أو في استخدام العراق للسلاح الكيمياوي في حربه ضد إيران وكذلك ضد الشعب الكردي في كردستان العراق في الفترة بين 1980-1988 مثلاً. أو الموت تحت التعذيب في سراديب ومعتقلات أجهزة الأمن العراقية بتوجيه من النظام الدكتاتوري السابق، وكذلك ما يمارس منذ 2004 وفي سراديب ومعتقلات النظام الطائفي الفاسد الراهن والميليشيات المسلحة، إضافة إلى ما حصل في سجن أبو غريب من قبل القوات الأمنية الأمريكية والبريطانية. لهذا أطلق عليه الكاتب بصواب “الموت هو الخوف الأعظم” لدى الإنسان، إذ كتب الزميل فالح مهدي “يبقى الموت قديماً وحديثاً من أعظم المخاوف، بل الخوف الأكبر. حديثاً، وهنا أقصد في العالم الغربي قد تم تجاهله، في حين ما يزال فاعلاً في المجتمعات الدائرية.”. السؤال الكبير: هل تم حقاً تجاهل الموت في المجتمعات الغربية؟ لا أرى ذلك تماماً. فنسبة مهمة من المجتمع الغربي المؤمن بالكاثوليكية، والطوائف المنبثقة عنها لاسيما في الولايات المتحدة الأمريكية، على سبيل المثال لا الحصر، ما تزال تفكيرها يتحرك في الحيز الدائري، وبالتالي فهي غير قادرة على تجاهل الموت. ولكن السؤال هنا: من هم الذين يفكرون بالموت على صعيد العالم كله؟ أرى جازماً بأن الغالبية العظمى من شبيبة العالم لا تفكر بالموت عموماً، إلا من غاص في الأساطير والخرافات التي تحمله الكتب الدينية أو بسبب معاناة. ولكن الذين يفكرون بالموت كانوا وما زالوا كبار السن والمرضى، لاسيما المصابون بتلك الأمراض الخبيثة التي يصعب الحصول على علاج لها، كما أن كثرة من شبيبة الانتفاضة التشرينية كان يرى الموت أمامه ومع ذلك كان يحتج ويتظاهر، كان وما زال يرى الميليشيات الطائفية المسلحة والحشد الشعبي وبعض القوات المسلحة ومنها بعض القوى الأمنية، وهي تختطف وتغتال يومياً من بنات وأبناء الانتفاضة ويتوقع أن يصله ذلك إليه القتلة أيضاً. أخر مثل على الاختطاف والتعذيب، وفي عهد رئيس وزراء أجوف يمارس التستر غير المباشر على مثل هذه الأفعال الدنية والقتل، ما حصل للمسعفة المدنية السيدة انتصار ناهي، حيث اختطفت وعذبت بالصعق الكهربائي والضرب المبرح والتهديد بالموت ثم تم رميها من جلاديها على قارعة الطريق بعد أن يئسوا من انتزاع تهمة العمالة لإحدى الدول الأجنبية أو العمل للبعثيين.
لا شك في وجود نسبة مهمة من البشر لا يخاف الموت بل يخشى المرض الذي يسبب له الآلام المبرحة التي تجعل حياة المريض جحيماً لا يطاق. وربما جمهرة من الفقراء والمعدمين المتدينين الذين يعيشون حياة غير إنسانية ويعانون من عذاب كبير بسبب جوع أفراد عائلاتهم فيتمنون الموت، لأنهم يريدون الخلاص من أوضاعهم البائسة أولاً، ويعتقدون بما جاء في الأساطير الدينية، لاسيما تلك التي وعدت هؤلاء الخائبين بالجنة وما فيها من ولدان وحور وبنات باكرات وخمور وحياة لم يعشها في دنياه ثانياً، أو أولئك الصبية والمؤمنين الذين أرسلهم المستبد بأمره الخميني للحرب العراقية-الإيرانية ووضع في أعناقهم مفاتيح الجنة وماتوا في التو لأنهم كانوا يمشون على ألغام أرضية زرعتها لهم قوات النظام الدكتاتوري العراقي، أو استقبلتهم بمدافعها. كما أن المؤمنين بإحدى الديانات ذات الحيز الدائري يخشون نار جهنم، إنها الجحيم الذي وعد الله المخطئين. من يقرأ ما جاء في الكتب الدينية من إرهاب فكري شرس للناس وتهديد مباشر لكي يبتعدوا عن الخطيئة، لاسيما بسبب عدم إيمانهم بما هم خلقوه، الله، أو الجنة الموعودة للذين لا يتجاوزون على الشرائع التي وضعها الله والحاكمون والمستغلون. كتب الدكتور فالح مهدي ما يلي:
“جهنم حيز لا يشبه أي حيز آخر بما يبعثه من صور عذاب وآلام تشهد على أن المخيلة التي صاغت ذلك مخيلة مريضة. إنها المكان الذي سيرقد فيه المذنبون إلى الأبد، كما أنه المكان الذي سيقيم فيه من أصيب بالجذام أو بما يطلق عليه طاعون في أدبيات العالم القديم”. (مهدي، تاريخ الخوف، ص 78). في كتابي الموسوم “لمحات من عراق القرن العشرين، الكتاب الأول من 11 كتاباً، جاء فيه بهذا الصدد ما يلي:
“تتضمن العقوبات القرآنية، ولها مثيلها في التوراة، تصورات ذات خيال رهيب وغير طبيعي، إذ يصعب على الإنسان السوي قبولها وهضمها. إذ تشكل نار جهنم المحور الذي تدور حوله هذه العقوبات وما يعانيه الفرد فيها من شتى صنوف العذاب، إذ وردت في القرآن اللوحة التالية التي تجسد الطريقة التي اختارها الله لتعذيب المذنبين وفق الآية 56 من سورة النساء ما يلي:
“إن الذين كفروا بآياتنا سوف نُصليهم نارا كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب إن الله كان عزيزا حكيما*” (القران، سورة النساء. مدنية. ترتيبها 4. آياتها 176. الآية 56. ص 87). أو في قوله في الآيتين 34 و35 من سورة التوبة: “يا أيها الذين آمنوا إن كثيرا من الأحبار والرهبان ليأكلون أموال الناس بالباطل ويصدون عن سبيل الله والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله فبشرهم بعذاب أليم* يوم يحمى عليها في نار جهنم فتكوى جباههم وجنوبهم وظهورهم هذا ما كنزتم لأنفسكم فذوقوا ما كنتم تكنزون*”. (المصدر السابق نفسه. سورة التوبة. مدنية. ترتيبها 9. آياتها 129. الآية 34 و35. ص 192). أن صور وأساليب التعذيب المرعبة التي يهدد الله أنزالها بالإنسان المخطئ يوم القيامة تمنح الحكام على مر الزمن مادة أو “حقا” يعتمدونه في تفسير تلك الآيات وتأويلها على وفق الصيغة التي تسمح لهم بممارسة أقسى صيغ تعذيب الإنسان في الحياة الدنيا من جهة، كما تسمحان لخيالهم المريض أن يجنح بعيدا لممارسة أقسى وأكثر الأساليب شدة وقسوة وبشاعة بحق الإنسان الذي يعتبر بنظرهم مذنبا من جهة أخرى. فحق الله في إنزال أقسى واشد وأشرس العقوبات في يوم الآخرة بالإنسان المخطئ، يمكن أن ينتقل هذا الحق الثابت إلى وكيل الله في الأرض ينزلها بالمخطئ في الحياة الدنيا. ويمكن هنا الإشارة الواضحة إلى أساليب التعذيب الشرسة والمتطرفة التي مارسها الخلفاء العباسيون بحق من ناصبوهم الخصومة أو اتخذوا مواقف معارضة لسياساتهم، ومنهم ثوار الزنج وأتباع الحركة القرمطية أو بحق الأمويين قبل ذاك أو بحق العلويين أو غيرهم. وكانت تنهل من ذات “المعين السماوي” الوارد في القرآن. ولعب رجال الدين دورا استثنائياً في تطوير ذهنية التعذيب وأساليبه لدى الحكام في الدنيا وليس في الآخرة، إنها تشير إلى خيال سادي مريض وإرهابي شرس، كما يشير إلى ذلك بصواب الباحث هادي العلوي حين كتب يقول: “ولجهنم أوصاف كدسها الوعاظ تصدر عن خيال إرهابي مفرط”. (أنظر: كاظم حبيب، لمحات من عراق القرن العشرين، الكتاب الأول، من 11 كتاباً، دار أراس، أربيل 2013، ص 398/399). نحن اليوم في العراق على ايدي الحكم والميليشيات وإيران، وقبل ذاك على ايد قوات الاحتلال الأمريكي البريطاني في أبي غريب، وفي أغلب الدول العربية، تواجه شعوبها جهنم على أرض الواقع بالنسبة لمن يطلق عليهم بالمخطئين، لا من قبل القوى التكفيرية المتطرفة فحسب، بل ومن قبل الحكام وأجهزتهم الأمنية وميليشياتهم المعلن عنها والسرية. من قرأ من القارئات والقراء الكرام أو من سيتسنى لها قراءة مسلة حمورابي والعقوبات التي جاءت فيها، لاسيما عقوبات الموت للمخطئين، أو قوانين الآشوريين العقابية، سيجد أن الكتب الإبراهيمية الثلاثة قد نهلت من هذا المعين البابلي الهائل في التشريع ابتداءً من قانون أوروكاجينا أو الإصلاحات الاجتماعية ومروراً بقانون أورنمو، ثم قانون لبت عشتار وقانون أشنونه وأخيراً قانون حمورابي، والذي نما وتطور مع تطور الملكية الفردية لوسائل الإنتاج وتفاعل بين الدين والسلطة وامتزاجهما وصراعهما في آن واحد، وتفاقم العقوبات الزجرية والقاسية ضد المخطئين لوصايا وقوانين الآلهة والحكام وكانوا نصف آلهة، أما حكام اليوم فهم آلهة مبطنة! (المصدر السابق نفسه).
هذا الكتاب الذي بين يدي القارئات والقراء الكرام يربط بشكل ممتاز بين الخوف والموت والخطيئة وجهنم والدين والعقل الدائري بين الماضي والحاضر، ولا يستبعد المستقبل، عند استمرار العقل أو المشاعر في الحيز الدائري المغلق أو حتى السهم الذي ينطلق من نقطة وينتهي في نقطة، له بداية ونهاية، مما يعانيه البشر في الوقت الحاضر. الكتاب لا يبحث في تاريخ الخوف وأسبابه فحسب، بل بمخاوف البشر الحالية، القديمة منها والمتجددة وكذلك الجديدة. لم استعرض الكتاب كله، إذ كان همي أن أشير إليه بسرعة لكي أساهم في جلب الانتباه له لأهميته لما جرى ويجري في عالمنا القديم والحديث وما يواجهنا حالياً وفي المستقبل بالارتباط مع الدين وما يوحيه لنا من مخاوف، فشكراً للمؤلف على خوضه هذا الموضوع المهم والآني.
الحلقة الأخيرة في قراءتي لهذا الكتاب ستدور حول الفصل الأخير: الخروج من الخوف.

****************************************************

نظرة مكثفة في كتاب -تاريخ الخوف- نقد المشاعر في الحيز الدائري- للباحث الأكاديمي د. فالح مهدي- الحلقة الرابعة الأخيرة – الفصل الأخير: الخروج من الخوف

بقلم الدكتور هابيل  كاظم حبيب

***************************

الباحث الأكاديمي الدكتور فالح مهدي

اسم الكتاب: تاريخ الخوف [نقد المشاعر في الحيز الدائري] – دراسة
اسم المؤلف: الدكتور فالح مهدي
دار النشر: بيت الياسمين للنشر والتوزيع
مكان النشر: القاهرة – مصر
سنة النشر: 2020، الطبعة الألى
عدد الصفحات: 222 صفحة
الترقيم الدولي: 9789778172089
صورة غلافي الكتاب وصورة الكاتب

لا يكتفي الزميل الدكتور فالح مهدي في الفصل الأخير من هذا الكتاب بتقديم ملاحظاته وانطباعاته عن الموضوعات التي عرضها وحللها وناقشها بحيوية متميزة ومعرفة جيدة لموضوعات البحث فحسب، بل طرح بمسؤولة وثقة عالية بآرائه الشخصية بشأن تلك الموضوعات، كما فعل في كتبه الأخرى التي تسنى لي قراءتها أو التعليق عليها. ويمكن اعتبارها خلاصة مكثفة لموضوع الكتاب ذاته: الخوف وعلاقته بالدين، إذ خرج بنتيجة مهمة جداً نجدها في النص الآتي الذي يحدد فيه الكاتب فكرة أو شرط الخروج من الخوف:

“ليس هناك أخطر على السلوك الإنساني من الخوف الممنهج. ولكي يتمكن الكائن البشري الخاضع لأهوال هذه المخاوف من تطليقها سيحتاج ألي التخلي عن الأساطير واللجوء إلى العقل في كل ما يتعلق بحياته. وهذا يعني الخروج من بؤس الدائرة والولوج في العالم الأفقي”. ثم يواصل قوله:

“ليس الخروج من الخوف بوصفة سحرية ما أن يقرؤها المرء حتى يصبح حُرَّاً؛ لأن الخروج من الخوف يعني الخروج من عبودية الأيديولوجيات المطلقة”. (مهدي، تاريخ الخوف، ص 203).

وقبل تحديده هذه الخلاصة طرح وجهة نظره بموضوعات كثيرة، سأحاول مناقشة بعض المسائل أو طرح وجهة نظري بشأنها لأهميتها الفكرية والاجتماعية والسياسية تأييداً أو اختلافاً.

المسألة الأولى: الحظيرة والقطيع:

اعتقد أن هذه المصطلحات ملائمة ليس لأتباع الديانات فحسب، بل بالنسبة إلى الأيديولوجيات الشمولية كافة، وبتعبير أدق، لأتباع الأيديولوجيات الذين لا يعون جوهر الأيديولوجية التي اعتنقوها واعتقدوا بها. الدين أيديولوجيا، والعنصرية أيديولوجية، والشوفينية أيديولوجية، كما هو حال الفاشية كنهج منبثق عن الأيديولوجية العنصرية ، والطائفية السياسية كنهج منبثق عن الأيديولوجية الدينية. وهذه الأيديولوجيات قاهرة للإنسان ومنتجة له عواقب مدمرة. والسؤال هنا ما الموقف من الاشتراكية أو الشيوعية، وكذلك من الرأسمالية. إنها بطبيعة الحال ايديولوجيات لطبقات وفئات اجتماعية مختلفة. فالرأسمالية أيديولوجية أيديولوجية البرجوازية التي يمكن أن تكون قومية عنصرية وشوفينية ورأسمالية ليبرالية، كما وجدناها في ألمانيا الهتلرية أو إيطاليا الفاشية أو اليابان العسكرية، وكذلك في البرتغال وإسبانيا في فترة حكم سالازار وفرانكو، وكذلك في الولايات المتحدة بالمؤسسية العنصرية التمييز العنصري. كما يمكن القول إن ما حصل في الاتحاد السوفييتي في فترة حكم ستالين على نحو خاص هو من نوع الأيديولوجيا المؤذية حقاً، بما انتجته من عقدية وكأنها دين وعبادة الفرد. أي أيديولوجية حين تتحول إلى عقيدة إيمانية لا تختلف عند ذاك عن أي دين. وفي قناعتي الشخصية أن الفكر الاشتراكي أو الشيوعي المبني على أسس علمية ومعرفية، وبالتالي إلى فكر قابل للخطأ والصواب والتغير بتغير وتطور العلم والمعرفة، لأن الماركسية بالأساس منهج علمي للتحليل، أي لعملية تجريد وتجسيد متعاقب وتدقيق، وبالتالي فهي ليست قوالب جاهزة وجامدة، وليست نظرية إيمانية، بل لا بد من التعامل معها بفكر حر ومنفتح على الآراء وديمقراطي. ليس الفكر الاشتراكي فكراً شمولياً مطلقاً، فكتابات ماركس بعضها شاخ وبعضها الآخر قابل للتطوير والنقد وبعضها قابل للاستفادة منه، لأنه وضع كمنهج علمي والمنهج العلمي يتطور بتطور العلوم والمعارف والتقنيات ويرتبط بقرات الإنسان ووعيه للقوانين الموضوعية الفاعلة.

حين تكون هناك عقيدة ثابتة لا تتغير كالديانات، عندها يمكن أن نعتبر المؤمنين قطيع في حظيرة يساق كما يريده لهم شيوخ الدين المسلمين أو رهبان الكنائس المسيحية أو حاخامات الكنيس اليهودي أو قادة الأيديولوجيا. وهذا يمكن أن يحصل في الأحزاب التي تتخذ من الإيديولوجيات عقيدة غير متحركة جامدة ويصبح كدينٍ لها، لا يقبل الخطأ والصواب ولا يتغير! أي حين تضعف الاستقلالية الفكرية والقدرة على ممارسة النقد أو تنتفي الحرية الفردية في التعبير عن الرأي ونقد الرأي الآخر، حين تبدأ مخاطر تحول الأيديولوجيا إلى خطر داهم.

المسألة الثانية: الدين أفيون الشعوب

في الفقرة المعنونة “بعض الجوانب المشرقة في عقوبات الجحيم” كتب الزميل مهدي يقول: “إذا تجاوزنا القول الجاهز إن الدين أفيون الشعوب” فسنجد أن الدين رسم كل معالم العالم القديم:…”. (مهدي، تاريخ الخوف، ص 187). هذا اتهام باطل لماركس. وليس هذا دفاع عن باطل من جانبي، فلم يكن قول ماركس “الدين أفيون الشعوب” جاهزاً، كما يعتقد الزميل الدكتور فالح مهدي، بل جاء نتيجة معرفية جيدة بالدين وأسسه وبالمجتمع البشري وبدور الدين عبر المراحل التي مرّ بها وكيف استخدم ويستخدم في نشر الغباء في صفوف المؤمنين بالدين، والذي أشرت إليه في الحلقة الأولى من هذه القراءة للكتاب. وهذا لا يعني أبداً بأن ماركس لم يخطئ في مسائل معينة مثلاً. ولكن يبدو لي بإن الكراهية، وليس الموضوعية، التي تميز بها موقف الزميل مهدي من الماركسية هي التي تجعله يقرأ العبارة السابقة وكأنها فكرة “مسبقة الصنع”، جاهزة، من جانب كارل ماركس ولا تستند إلى تحليل علمي ومعرفي. وأعتقد بأن شيوخ الدين في كل الديانات ذات العقل والحيز الدائريين يروجون لهذه الفكرة أيضاً، في محاولة للإساءة للماركسية. إن الابتعاد عن الفهم العقلاني للجملة وإخراجها من السياق الذي وردت فيه يبدو وكأن ماركس لم يميز بين الجوانب المختلفة التي برزت في الدين، رغم أن الدين، أي دين، مناقض للعقل، رغم كونه نتاج عقل الإنسان نفسه في المراحل الأولى من وجوده الأول. ولم يكن في البداية سوى رؤية حمائية من مخاوفه لما كان يراه وما تواجهه من مشكلات يعيش معها في الطبيعة ويسعى لفهمها وتفسيرها. فالدين كان وسيبقى سلاحاً بأيدي شيوخ الدين والحكام يمكن استخدامه لنشر الغباء والخضوع والخنوع في صفوف الناس، يستخدم كأفيون، كمخدر ضد وعي الإنسان لأوضاعه وما يعانيه من ظلم وقهر وفقر غياب للعدالة.

المسألة الثالثة: صناعة الخوف

لخص الزميل مهدي بصواب كبير مجموعة من المرتكزات المهمة التي تكشف عن الجوانب السلبية الجوهرية في الدين، إلا أنه لم ينس، كأي باحث علمي، الإشارة إلى الجوانب الإيجابية للدين عبر المكان والزمن. فالقاعدة الأساسية التي تحكم الدين هي المقايضة: اعبدني وأطعني وكن عبدي، ستتمتع بثواب كبير، وسيزداد الثواب كلما ازدادت طاعتك وعبوديتك للدين، أو للإله أو للآلهة، أو للحكام وكلاء الله في أرضه. إنها أشبه بعملية “بيع وشراء”، إنها ذهنية بقالية معروفة في المجتمعات القديمة والحديثة في آن واحد. وأن لم يقم الفرد بما يمليه عليه دينه يأتي دور الابتزاز، وهي القاعدة الثانية الأساسية، إذ سيكون مكانه ومصيره في جهنم وبئس المصير. ولكي يتخلص من جحيم الآخرة ويمنح مفتاح الجنة، نجد أن شيوخ الدين والحكام معاً أحياناً كثيرة، يدفعون الإنسان إلى خوض غمار الحروب باسم الدين والمذهب لينتهي بالموت في جحيم الحروب الاستعمارية قبل جنة الآخرة، كما حصل منذ فجر الإسلام أو بالنسبة للدول الاستعمارية في العالم القديم والحديث أو المعاصر. ثم يضع الباحث أمامنا بقية المرتكزات كالتكرار والشفاعة، ثم العواقب المترتبة عن كل ذلك. والسؤال الذي يدور في البال حين تدرك جمهرة كبيرة من شيوخ الدين والساسة المسلمين كل تلك العقوبات الإلهية التي تنتظرهم في يوم القيامة، يوم الحساب، أمام ربهم الذي يعبدون، فلماذا يمارسون كل تلك الموبقات والفساد والإجرام، هل هذا يعني أنهم غير مؤمنين بما يعبدون أم ماذا؟ يدور بخلدي مثلاً ما جرى ويجري في إيران منذ 1979 حتى يومنا هذا أو ما جرى ويجري في العراق منذ احتلال أسيادهم العراق والتحكم في مجرى تطوره، أو ما يجري في جميع الدول العربية دون استثناء؟ لقد شخص الدكتور مهدي بصواب ووضوح في هذا الجزء من الكتاب جوهر العملية الدينية وعلاقتها بالمكان والزمان ومخرجاتها.

المسألة الرابعة: الخوف السياسي

يعم العالم العربي وكثير من بلدان العالم الثالث، إن لم نقل كلها، خوف سياسي متباين في شدته وعمق تأثيره على الفرد. والخوف السياسي هو الوجه الثاني للخوف الديني، وهو مأخوذ عنه وملتصق به وخاضع له وأحياناً مستقل عنه رغم كونه جزءاً منه. وكما شخص الدكتور فالح مهدي بصواب، على الأقل فيما يخص دول الشرق الأوسط، ومنها كل الدول العربية، إذ أن الحاكم فيها، سواء أكان يرى في نفسه خليفة وسلطاناً جديداً، كما الأمر مع السلطان والدكتاتور التركي الجديد، أم مع الولي الفقيه والمرشد الأعلى الدكتاتور علي خامنئي، كما في إيران، أم ملكاً وخادماً للحرمين، كما في ملوك السعودية، أو رئيساً في دولة جمهورية، كما كان محمد حسني مبارك والدكتاتور الجديد عبد الفتاح السيسي، كما في مصر، أم شيخاً وأميراً كما في دول الخليج..، كل هؤلاء وغيرهم يرون في أنفسهم أنهم وكلاء الله في أرضه، ومسؤولون عن أموال الله يتصرفون بها كملك خاص بهم ولهم يوزعونها كما يشاؤون، ويتصرفون بالبشر كقطيع في حظيرتهم يذبحون فيهم متى يشاؤون ومن يشاؤون فلا رادع لهم، فهم وكلاء الله في أرضه. إنها الكارثة الكبرى السياسية التي ارتدت وما زالت ترتدي لباس الدين، فهو الأقرب إلى فرض الخضوع للعقل الدائري الفردي والجمعي. وهذا ما شخصه الزميل مهدي بطريقة علمية موفقة. فهو يقول:

“نعم هناك علاقة قربى حميمية بين الخوف الديني والسياسي، فرئيس الجمهورية، أو الملك أو السلطان، خلفاء الله فوق الأرض، ويتوجب طاعتهم حتى لو كانوا الأكثر إجراماً. ذلك أن عمودية السلطة سياسياً ودائريتها اجتماعياً تدفع إلى الخوف في العالم السياسي”. (مهدي، الكتاب). حتى لو كان الفرد غير مؤمن بذلك وليس جزءاً من قطيع في حظيرة الملك أو الحاكم أياً كان اسمه، فهو خاضع للقوانين التي أصدرها الحاكم المتحدث بمصالح الفئة الحاكمة والمستغِلة للشعب وثروة الوطن. هكذا كان الوضع في العراق مثلاً، وهكذا هو الآن، وحين يتغير الوضع لصالح العلم والمعرفة، حين يتغير وعي الإنسان وإدراكه لدور العقل وعلاقته بالعلم وليس للدين وعلاقته بالأساطير، عندها يمكن أن تتحول الحالة إلى حالة نوعية أخرى. إنها عملية صيرورة وسيرورة جدلية مديدة عرفتها شعوب أوروبا الغربية ولم تشهدها شعوب الشرق الأوسط عموماً حتى الآن.

المسألة الخامسة: الخوف من الموسيقى

يبدو لي أن رجال الدين المسلمين في أغلبهم وبشكل عام، سواء أكانوا سنة أم شيعة، يُحرمّون الاستماع للغناء والموسيقى. ولكل قاعدة شواذ، حيث نجد بعضهم لا يُحرّم الاستماع للموسيقى أو ممارسة العزف أو الغناء. ويبدو أن أغلب شيوخ الدين المسلمين لم يدركوا إن صرخة الوليد عند خروجه من رحم أمه هي أول الأصوات الموسيقية التي ترن في أذن الطفل وأمه ومن يحيط به عند ولادته وتنطلق من حنجرته وتعلن عن وجوده في هذه الحياة. وبالتالي تصبح الموسيقى جزءاً منه، وحين يتخلى عنها يتخلى عن جزءٍ أساسي منه ومن تكوينه الثقافي والفني. شعب سومر العظيم اكتشف الات موسيقية عديدة ولكن أعظمها الهارب أو “الهارفة” واختار لها شكلاً جميلاً مغرياً للعزف عليها والاستماع للأنغام التي تصدر عنها. هؤلاء المتدينون الذين يرفضون الموسيقى لا يرفضونها بالمطلق فهم يشاركون في استخدام الطبول والصنجات وآلات أخرى في مسيرات التعازي الحسينية، إلا أنهم ضد موسيقى الحب والحياة والطرب والانتعاش النفسي. كما أنهم لا يحرمونها في الدنيا الآخرة، فهناك كل شيء مباح، لأنها من صنع خيال الإنسان الخصب وغير موجودة، وهم كرماء فيما لا يملكون وبما هو غير موجود، ولكنهم يدعون الناس الفقراء والمحرومين في الحياة الدنيا إلى الهدوء والسكينة والقبول بما هو مقسوم من فقر وبؤس وحرمان!

من لا يستمع إلى الموسيقى يفقد شيئاً كبيراً وأساسياً منه، ولا يعد إنساناً كاملاً بل ناقصاً، إنها جزء من الإنسان وثقافته ووجوده. هذا هو حال كثرة من سياسيي العراق “المتدينين” المتخلفين منهم. وكم كان غبياً وراغباً في التقرب إلى المرجعية الدينية الشيعية وإلى المتدينين المتخلفين منهم حين أكد حيدر العبادي أنه لا يتعاطى الموسيقى، وكأنه يقول “أنا لا أتعاطى الخمرة” المحرمة في القرآن! ونسى ما قيل عن العراقيين في عشقهم للموسيقى، وكذلك للعرق. فعلى سبيل المثال قال ابن خلدون عنهم ما معناه: العراقيون كانوا أذكياء فلم يطلقوا اسم الخمرة على الكحوليات، بل اسموها “عرق” وهو غير وارد تحريمه في القرآن. كما أن العراقيين يطلقون عليه حليب السباع، وقول شاربيه “ما طول بالنخل تمر ما جوز من شرب العرق”. الموسيقى تنعش العقل وتهذب الروح، وهي زاد عظيم للإنسان قل نظيره لمن يستمع إلى الموسيقى أو يمارسها.

المسالة السادسة: وهم المملكة الخامسة-الولايات المتحدة الأمريكية نموذجاً

السؤال المهم الذي تبادر إلى ذهني وأنا أقرأ هذه الفقرة من الكتاب هو: هل المحرك الأرأس للنظام الرأسمالي العالمي في الولايات المتحدة الأمريكية هو الدين وما ورد في العهد القديم من رؤية دينية للملكة الخامسة، أم إنها المصالح الاقتصادية للقوى الاستعمارية القديمة والحديثة في ظل نظام رأسمالي استغلالي متوحش؟ إن الغوص في المسائل الدينية والبحث فيها مهم ومفيد وضروري أيضاً يفترض أن لا يحرمنا من رؤية ما وراء الدين، أي ضرورة أن نرى الدين كوسيلة واحدة مهمة من الوسائل التي عمل بها الأمريكيون الأوائل الذين هاجروا من أوروبا إلى القارة الأمريكية وقادوا البلاد حينذاك وماروا كل الموبقات والجرائم للسيطرة واجتثاث أكبر عدد ممكن من سكان البلاد الأصليين، وما يسعى إليه القادة الجدد، أولاد وأحفاد هؤلاء القادة في ظل النظام الرأسمالي الاحتكاري وفي ظل العولمة الرأسمالية على صعيد العالم كله لا يختلف في الجوهر عن أولئك، إنه الاستغلال والهيمنة والسيطرة على العالم

علينا أن نتذكر الرؤية الخاطئة التي خرج بها علينا الأستاذ الجامعي الأمريكي صموئيل هنتنكتون (1927-2008م) والتي أطلق عليها “صراع الحضارات”، أو الثقافات، لاسيما الثقافات الثمانية العالمية وبشكل أخص بين الثقافة المسيحية والثقافة الإسلامية، التي حاول فيها تجاوز الصراعات الطبقية ودور العلاقات الاستغلالية ومحاولات الهيمنة في المجتمعات الرأسمالية عبر الصراعات الجارية على الصعد المحلية والإقليمية والعالمية، كما علينا أن نتذكر نظرية الأستاذ الجامعي الأمريكي فرنسيس فوكوياما (1952م) عن نهاية التاريخ بعد انهيار النظم الاشتراكية في الاتحاد السوفييتي ودول أوروبا الشرقية، واعتبار الرأسمالية هي الحل النهائي للعالم ثم تراجعه عن هذه النظرية التي انطلقت من رحم مفكري البرجوازية الأمريكية والمدافعين عن الاستغلال الرأسمالي. من الممكن ان يلعب الدين دوره في تأجيج الصراعات، ولكن ما هي الخلفية التي تقف وراء الدين أو المذهب، إنها المصالح الاقتصادية والهيمنة السياسية على هذا البلد أو ذاك أو على الإقاليم والعالم. هل إن ما يحرك إيران هو المذهب حقاً أم الرغبة الجامحة في السيطرة على الدول العربية وفي الصراع للسيطرة على الشرق الأوسط وإعادة بناء الإمبراطورية الفارسية؟ هل إن ما حرك الصراع الفارسي-العثماني هو المذهب على امتداد مئات السنين أم المصالح الاستعمارية في السيطرة على العراق مثلاً؟ وهل ما يحرك القادة الترك هو الدين والمذهب أم محاولة استعادة المستعمرات العربية للدولة العثمانية الجديدة؟ ويمكن أن نورد أمثلة كثيرة منها غزو مناطق واسعة من العالم من قبل القوات الإسلامية منذ أن بدأ ما أطلق عليه بـ “الفتح الإسلامي” لنشر الدين، ولكن في حقيقته كانت الرغبة في التوسع على الأرض والهيمنة والاستعمار وفرض السيطرة على شعوب أخرى وإخضاعها لعرب البادية المنحدرين من الجزيرة العربية.

حين نقرأ لما نشره فاليري جيسكار ديستان، (1926-2020م) رئيس فرنسا الأسبق، حول اتصال جورج دبليو بوش (1946م) تلفونياً به وبحث معه شأن الحرب ضد العراق وحديثه معه عن جيوش جوج مأجوج العراقية التي تهدد إسرائيل! لقد كان بوش الابن مهووساً بالدين وبنشر النموذج الأمريكي للحرية في العالم، إنه لم يكن راغباً بنشر نموذج الحرية الأمريكية في العراق بل كانت الرغبة في الهيمنة الاستعمارية على العراق، وكذل الموقف من منطقة الشرق الأوسط. بهذه الصورة كما أرى يفترض أن نواجه حقائق الأمور الجارية في العالم. وهذا الموقف الاستعماري لا يمثل كل الشعب الأمريكي بل يعبر بشكل خاص عن مواقف وأهداف وسياسات قادة النظام الأمريكي والاحتكارات الرأسمالية الأمريكية العابرة للقارات.

ليس كل اليهود في إسرائيل متفقون مع سياسة نتنياهو اليمينية المتطرفة أولاً، وأن السياسة التي يمارسها نتنياهو في إسرائيل لا تلتقي بالضرورة في جانبها الديني مع سياسة قادة الولايات المتحدة في منطقة الشرق الأوسط، بل الأساس هو الجانب السياسي – الاقتصادي والرغبة الجامحة في الهيمنة على هذه المنطقة الحيوية والغنية بالثروات من العالم، وفي الصراع مع الدول الناهضة الجديدة المنافسة للولايات المتحدة في المنطقة، لاسيما الصين.

نعم، يلعب الدين دوراً محفزاً مرة ومخدراً مرة أخرى، إيجابياً أحياناً وسلبياً في الغالب الأعم، وهو خاضع باستمرار للمصالح الاقتصادية والاجتماعية، ولن يحل محلها، بل هو وسيلتها المهمة لتحقيق تلك المصالح الفئوية أو الدولية.

المسالة السابعة: الرحمة مقابل الخوف

طرح الزميل الدكتور فالح مهدي رؤيته العلمية لمفهوم الرحمة وناقش فيها رأي الدكتور عبد الجبار الرفاعي الذي انطلق من أرضية دينية وعقل ما يزال دائرياً، كما أرى، رغم تعمق الأخير في دراساته الفلسفية والكتب والمقالات الكثيرة التي صدرت له، لكنه لم يستطع الخلاص من العقل أو الحيز الدائري الذي يميز عقل وتفكير أتباع جميع الديانات الإبراهيمية، ومنها الإسلام.

ليس الرحمة، هي المبدأ الأساس الذي يفترض أن يسود في المجتمعات البشرية، بل العدل، وهو أساس الحكم أيضاً. وحين يغيب العدل يبرز أمامنا مصطلح الرحمة. وينطبق هذا على مفهوم التسامح. لا نحتاج إلى التسامح حين يكون هناك اعتراف واحترام متبادل بين الناس، سواء أكان بين الأتباع القوميات أو الديانات أو المذاهب. وحين يغيب الاعتراف المتبادل يظهر مصطلح التسامح. حين تسود الحرية تنتفي العبودية، وحين تسود العدالة ينتفي الظلم. وليس في رؤية الدكتور عبد الجبار الرفاعي ما يميزه عن أتباع العقل الدائري في الموقف من الرحمة، وبالأساس من النبي محمد أو الإسلام أو من الفتح الإسلامي الذي اقترن بالحروب وقتل البشر واحتلال الأرض واغتصابها واستغلال الشعوب والقبول بعبودية الذكور والنساء (الإِماء). حين يغيب الود أو الحب تسود الكراهية. وغياب العدل ينمي الكراهية وينشط الأحقاد…إلخ. متى تظهر “الرحمة، التي يطلق عليها الدكتور الرفاعي بأنها، صوت الله ومعيار إنسانية الدين.”! أود أن أشير هنا إلى واحد من المواقف التي تسمى “رحمة”: حين يسود التمايز بين البشر وتتسع الفجوة الدخلية ومستوى الحياة والمعيشة، وحين يسود الفساد المالي، وحين تنتشر البطالة ويسود الفقر نسبة عالية من بنات وأبناء المجتمع، عندها تظهر مجموعة من الأغنياء التي تتبرع بوجبة غداء أو عشاء للفقراء والمعوزين والمحرومين من وجبة طعام ساخنة. هكذا يسمون هؤلاء بالرحماء. لكن هل كان يظهر هؤلاء الأغنياء رحماء لو ساد العدل بين البشر، والعدل الاجتماعي هنا لا يعني كأسنان المشط. فالرحمة تبرز حين يغيب العدل وتغيب المساواة وتتسع الفجوة، كما هو الحال في المجتمعات البشرية الراهنة كلها دون استثناء.

لقد اقترن اسم الله بالسيف في الإسلام دائماً وهو مازال كذلك، وهو الذي يجسده علم المملكة العربية السعودية “لا إله إلا الله محمد رسول الله – السيف”. وهذا ما تمارسه اليوم قوى الإسلام السياسي (الدواعش) التي غزت واجتاحت واحتلت الموصل وعموم نينوى. وهذه الرؤية الإسلامية والسلوك المتوحش نجده في عيّاري العراق الراهن، عيّاري فترة الردة الفكرية والاجتماعية في العراق، في الميليشيات الطائفية المسلحة التي ترفع راية الإسلام وتحتمي بالمذهب، ولكن هدفها السلطة والنفوذ والمال، أي الهيمنة.

المسألة الثامنة: السبّي البابلي

يقول الكاتب الأستاذ مهدي “إن وجود اليهود في بابل لم يكن سَبَّياً لأنهم لاقوا حسن المعاملة على العكس مما يذهب إليه العهد القديم.”. اختلف مع الجزء الأول من هذا النص، وأتفق معه في الجزء الثاني منه. فالمعلومات المتوفرة في كل الكتب التي بحثت موضوع الغزو البابلي للمدن اليهودية تشير إلى حصول سبّيٍ لليهود بعدد يصل إلى عشرات الآلاف، إضافة إلى قتل ملوكهم والمدافعين عن مدنهم. ماذا يعني، أو ماذا يمكن أن نطلق على عملية نقل عشرات الآلاف من البشر من دين معين أو قومية معينة بالقوة العسكرية وعبر الحروب والانتصار فيها من بلدهم إلى بلد آخر ومنعهم من مغادرة المكان الذي نقلوا إليه والعودة إلى المكان الذي ولدوا فيه؟ هل هذه نزهة وتغيير أجواء لهم أم سبياً فعلياً لهم؟ لقد درست هذه القضية بإمعان كبير وتدقيق وأنجزت بعده كتاباً بعنوان ” “يهود العراق والمواطنة المنتزعة”، عام 2015، وفيه أشير إلى تلك الحروب وعددها وعدد المرات التي تم سبي اليهود فيها وجلبهم إلى بلاد ما بين النهرين وتوزيعهم على مناطق عدة منها بشكل خاص بابل وعانة والمناطق المحيطة بها أو في منطقة كردستان من العراق. وقد حُرّمت عليهم العودة إلى بلادهم. ثم سمح لهم في فترة حكم الفرس (الساسانيين مثلا) وعاد البعض منهم وبقي الكثير منهم في بابل أو في المناطق الأخرى. وكان الصواب في رأي الزميل مهدي هو أنهم عوملوا معاملة اعتيادية. ولكن الغزاة البابليين لم يكونوا رحماء مع من قاوم الغزو او رفض الخضوع لهم.

وأخيراً، في هذا الكتاب الصغير حجماً كثير من المسائل الفكرية والاجتماعية والسياسية المهمة التي تستحق وتستوجب النقاش وإبداء الرأي. وفي هذا تعبير عن غنى الكتاب وأهميته. كما أتمنى ان يصبح موضوعاً للنقاش من قبل كتاب ونقاد لا من العراقيين فحسب بل ومن قراء وقارئات العربية. فهو كتاب تنويري مهم وقيّم.